lunes, 28 de febrero de 2011

Exégesis de Daniel 8:13-14: La Purificación del Santuario en el Tiempo del Fin


A. Un ángel Interroga a otro ángel

Hasta el versículo 12, del capítulo 8, se observa que los símbolos zoológicos de la visión son descriptos. Luego, en el versículo 13, está la pregunta de un ángel que dice: ¿Hasta cuándo la visión, [concerniente a] la continuidad (hattamid) y la rebelión asoladora (pesha` shomem) que constituye el santuario y el ejército en un lugar de pisoteo?

Esta pregunta del ángel es de suma importancia para entender la respuesta del otro ángel. Ella requiere que se haga un análisis cuidadoso de cada una de sus partes gramaticales si es que el lector desea entenderla correctamente. Se observa que la pregunta comienza con la frase interrogativa “hasta cuándo”. Esta frase, en la Biblia Hebrea, se compone de la preposición hebrea `ad (hasta) y de la palabra interrogativa matay (cuándo). La frase `ad matay aparese 21 veces en el Antiguo Testamento y siempre que se utiliza para pedir información sobre un período de tiempo, el que hace la pregunta espera recibir su información con relación a la terminación del tiempo (Ne 2:6, Dan 12:6) y no tanto con relación a su duración. Esta es la razón por la cual `ad matay debería traducirse “hasta cuándo ” en lugar de por “cuanto tiempo,” ya que la información que el interrogador espera recibir es con relación a la terminación del tiempo y no con relación a su duración.

A la frase interrogativa “hasta cuándo” le sigue el sustantivo definido “la visión”. Este sustantivo es el objeto de la pregunta del ángel y se refiere a la visión que Daniel había visto junto al río Ulai y que aparece descripta en Daniel 8:3-12. El ángel, al hacer su pregunta, estaba interesado en saber hasta cuándo o en que momento de la historia terminarían o se cumplirían los eventos predichos en la visión que se le habían mostrado a Daniel en las márgenes del Río Ulai. Sin embargo, el ángel no estaba interesado en toda la visión, sino en la visión “hattamid” y en la “rebelión asoladora”. ¿A que se refiere el “hattamid” y la “rebelión asoladora? La frase “hattamid” en Hebreo está compuesta por el articulo definido “el” (ha) más el adverbio “continuo” (tamid). El artículo, que acompaña al adverbio “tamid,” lo define y lo convierte en un sustantivo. Por eso la frase hattamid debería traducirse “la continuidad” o “el continuo”. Este sustantivo hattamid, como ya se vió anterioremente, está relacionado con el “servicio continuo” del santuario Israelita. En otras palabras, hattamid es el rito religioso que se celebraba todas las mañanas y todas las tardes en el santuario israelita, primeramente en el desierto de Sinaí y más tarde en el templo de Jerusalén. Sin embargo, en el contexto de la pregunta del ángel, este hattamid no se refiere literalmente al servicio religioso del templo de Jerusalén, sino al ministerio redentor de Jesús en el santuario celestial, que hace posible el perdón del pecado y la adoración de Dios. Esta adoración ofrecida a Dios, aunque es diaria, tiene su clímax en el séptimo día de la semana.

Antes de continuar con nuestro análisis sería bueno notar que la frase “hattamid” (la continuidad) no puede formar una cadena constructa con la palabra visión que le antecede. Este hecho se debe a la simple razón de que la palabra “visión” está en estado absoluto y no en estado constructo. Además, el hecho de que el substantivo visión esté definido por el artículo es un impedimento para que esta palabra pueda formar una cadena constructa con hattamid. La gramática Hebrea indica que cuando dos sustantivos están juntos y el primer sustantivo tiene el articulo definido, este sustantivo no puede formar una cadena constructa con la palabra que le sigue. Siendo que el sustantivo visión está definido por el artículo y la palabra “continuidad” también lo está, sería mejor entender esta a relación sintáctica en “aposición”. Esta relación indica que el segundo término elucida o clarifica al primer término en una de las siguientes maneras: (1) designando el papel o la capacidad del primer término, (2) especificando el estado del primer término, (3) revelando una característica o cualidad del primer término o (4) especificando el material o substancia del cual el primer es hecho. A nuestro juicio, en este caso particular, “la continuidad” o segundo término especifica la substancia o tema de la cual “la visión” está compuesta. Si este análisis es correcto, entonces la pregunta del ángel debería traducirse: ¿Hasta cuándo [terminará] la visión [compuesta de] “la continuidad” y “la rebelión asoladora” que constituye el santuario y el ejército en un lugar de pisoteo?

En la pregunta del ángel, la frase “rebelión asoladora” sigue a la frase “la continuidad”. Esta frase “rebelión asoladora” está compuesta en la Biblia Hebrea por el substantivo “pesha`” y el participio “shomem”. Pesha es un tipo de pecado en el Antinguo Testamento. Literalmente significa rebelión o la ruptura de un pacto. En la pregunta del ángel debería entenderse como “la rebelión” o “el pecado” personificado que atenta contra el santuario y todo lo que en ella se encuentra (i.e. el Decálogo o el Pacto Eterno). Esta “rebelión asoladora” o “pecado asolador,” de la pregunta del ángel, es el agente que constituye “al ejército” y “al santuario” en un lugar u objeto de pisoteo. Pero, ¿A qué se refieren específicamente los términos “la rebelión asoladora,” “el ejercito” y el “santuario”? En la visión de Daniel 8, el agente destructor del santuario y el agente perseguidor del pueblo de Dios es el cuerno pequeño. De este contexto se puede deducir que “la rebelión asoladora” es lo mismo que el agente destructor del santuario y del pueblo de Dios; esto es, “el cuerno pequeño”.

El “ejército” que es pisoteado por el cuerno pequeño o “la rebelión asoladora”, como ya se vio anteriormente, se refiere a los líderes cristianos y al pueblo de Dios en general. En otras palabras, el “ejército” que sería pisoteado se refiere a las personas que sirven a Dios y están a favor del hattamid o personas que pertenecen al pueblo de Dios. Un estudio cuidadoso del término ejército, en el Antiguo Testamento, demuestra que esta palabra puede referirse a: (1) un grupo de personas que forman parte de un ejército militar, (2) un grupo de personas que sirven en el sacerdocio o ministerio del santuario israelita, (3) un grupo de personas que pertenecen a una de las tribus de Israel, etc. En base a este uso de la palabra “ejército” y al contexto en que se usa en Daniel 8:13, se puede decir que el término “ejército” de Daniel 8:13 se refiere a los ministros o líderes espirituales de la iglesia cristiana que estarían sirviendo a la causa de Dios en ese período de la historia.

El término “santuario” (qodesh, miqdash), de la pregunta del ángel, se refiere en su contexto al lugar donde el “Príncipe de los príncipes o el Príncipe del ejercito” reside y ministra; esto es, el santuario celestial. Esta conclusión tiene su apoyo en la explicación que aparese en la visión. Allí se dice claramente que el cuerno pequeño creció hasta el ejercito del cielo y se engrandeció aún hasta el Príncipe del ejército y le quitó “la continuidad” y derribó el fundamento de su santuario. Este santuario, que es derribado y pisoteado, de ninguna manera puede referirse al santuario de Jerusalén, sino al santuario del cielo. Este es el santuario donde el Príncipe de los príncipes mora y ministra a favor de los seres humanos.

En resumen, se puede decir que el ángel preguntó: ¿Hasta cuándo [terminará] la visión [compuesta de] “la continuidad” o [el ministerio redentor del Mesías] y la “rebelión asoladora” o [“el ministerio desolador” del cuerno pequeño] que constituye al santuario [del cielo] y al “ejército [de ministros del evangelio] en objetos de pisoteo?


B. La Respuesta del Santo

La respuesta del ser “Santo” aparese en el versículo 14. El dijo: “Hasta 2300 tardes-mañanas, entonces el santuario será purificado.” Esto es, “la visión” que está compuesta de “la continuidad” y de “la rebelión asoladora” llegaría hasta 2300 tardes-mañanas simbólicas o 2300 años literales, y entonces el proceso de la purificación del santuario celestial sería iniciado. Como se puede observar, la respuesta del “Santo” no da ninguna información con relación al punto de partida o comienzo de las 2300 tardes-mañanas, ni tampoco el ángel Gabriel se lo explicó a Daniel en esta visión (23-26). La realidad es que la explicación del ángel Gabriel quedó inconclusa en la visión de Daniel 8 y por eso hubo necesidad de que Daniel recibiera otra visión para que él pudiera entender este asunto. Esta incógnita de la purificación del santuario hizo necesario que el ángel Gabriel visitara otra vez a Daniel y le dijera cuando comenzaría el periodo profético de las 2300 tardes mañanas (Daniel 9:24-27) y en que consistía la naturaleza de la purificación.

Esta purificación del santuario, que comenzaría hasta el fin de las 2300 tardes-mañanas simbólicas, es la respuesta y la solución de Dios al problema de la insolencia y arrogancia del cuerno pequeño. Esta purificación tendría que comenzar exactamente al terminarse el período de las 2300 tardes-mañanas y durante el período del “tiempo del fin”. Desafortunadamente, esta visión de Daniel 8 no dio ninguna explicación definida con relación al significado de la purificación del santuario ni del período de las 2300 tardes-mañanas. Esta incógnita, sobre el período de las 2300 tardes-mañanas y sobre el significado de la purificación del santuario, fue lo que llevó a Daniel a enfermarse y a investigar el libro de Jeremías concerniente a la desolación de Jerusalén y del santuario. Esta misma incógnita, sobre las 2300 tardes-mañanas y sobre la naturaleza de la purificación del santuario, fue también la causante de la visita de Gabriel a Daniel y del mensaje de Daniel 9:24-27. Por esta razón, Daniel 9:24-27 es el lugar donde se descorre el velo y se contestan las preguntas que no pudieron ser contestadas en la visión de Daniel 8:3-26. Ahora, con esta clarificación en mente, pasemos a estudiar el significado de la frase 2300 tardes-mañanas y su cumplimiento en la historia.


2300 tardes-mañanas

¿Qué significa la expresión “tardes-mañanas” de Daniel 8:14? ¿Es una referencia a cierto número de sacrificios que se ofrecerían durante las mañanas y tardes en el santuario de Jerusalén o se refiere a días literales? ¿Existe la posibilidad de que la expresión sea simbólica?

La frase “tardes-mañanas” de ninguna manera puede referirse a los sacrificios matutinos y vespertinos del santuario israelita. La razón es simple, pues esta expresión en ninguna parte del Antiguo Testamento se utiliza de esa manera para referirse a los sacrificios. Sin excepción, todas las veces que se indica el orden de los sacrificios en el Antiguo Testamento, el orden es “mañana” y “tarde” y nunca “tarde y mañana. Por lo tanto, la expresión “tardes-mañanas” de Daniel 8:14 no puede referirse al orden de los sacrificios matutinos y vespertinos.

Esta expresión “tarde(s)-mañana(s)” de Daniel 8:14 es la traducción literal de la frase Hebrea `ereb boqer. La palabra Hebrea `ereb significa tarde y boqer mañana. Estos términos Hebreos fueron utilizados de manera literal, independientemente la una de la otra, para referirse a una tarde o mañana literal o estando juntas para referirse a un día literal. Sin embargo, este significado no hace sentido en el contexto de Daniel 8:14; porque si tomamos literalmente a la frase “tardes-mañanas,” los eventos presentados en la visión no encajan en un período de 2300 días literales o 6 años y cuatro meses. La única alternativa es que `ereb-boqer sea una expresión figurada o simbólica.

Cuando estudiamos la visión de Daniel 7, observamos que esa visión menciona un período de tiempo que fue utilizado de manera simbólica; esto es, los 1260 días de la frase “tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo”. En esa visión, cada día simbólico representaba un año literal. Este uso simbólico de ciertos términos temporales se observa también en la visión de Daniel 8. Aunque en esta visión, la expresión “tarde-mañana” indica un día como en Génesis 1; los días que allí se mencionan, en el contexto de la visión, no pueden ser literales sino simbólicos. En otras palabras, los 2300 días de Daniel 8:14 representan 2300 años literales. Esta interpretación simbólica de las 2300 tardes-mañanas armoniza perfectamente bien con el contexto de la visión y con todos los elementos simbólicos y gramaticales de Daniel 8 y de las otras visiones del .libro de Daniel.

Comienzo y fin de las 2300 tardes-mañanas.

Si los días de Daniel 8:14 son simbólicos, ¿cuándo comienzan y cuándo terminan? Para poder contestar esta pregunta es necesario recurrir a la visión de Daniel 9:24-27. Allí es donde se encuentra la información sobre su punto de partida que nos permite establecer la fecha de su inicio y terminación. En Daniel 9:24 encontramos que “70 semanas” serían cortadas y que concernían al pueblo de Israel. Preguntamos, ¿De qué período serían cortados? Sin lugar a dudas de los 2300 días de la visión anterior. Luego, en Daniel 9:25 encontramos que el ángel le indicó a Daniel que el decreto o la salida de la palabra para restaurar y edificar a Jerusalén marcaría el principio de las 70 semanas, que a su vez marcaría el inicio de las 2300 tardes-mañanas. Como se verá en el siguiente capítulo, el decreto de la reconstrucción de Jerusalén se dio en el otoño del año 457 a. C. Si se toma esta fecha como el punto de partida de los 2300 días, entonces los 2300 días simbólicos o 2300 años literales llegan hasta el otoño del año 1844 d. C. Esta fecha, como se explicará mas adelante, se ubica dentro del período del “tiempo del fin;” período que según Daniel 8:17, es el punto focal de la visión de Daniel 8.

Significado de la purificación del santuario.

Pero, ¿qué significa la expresión “el santuario será purificado? ¿A que santuario se refiere y en que consiste su purificación? ¿El verbo pasivo “purificado,” de Daniel 8:14, es una traducción correcta del término Hebreo nizdaq? ¿Qué es lo que sucedió al fin de los 2300 años y qué relación tiene la fecha 1844 con el “tiempo del fin”?

El santuario de Daniel 8:14 no puede referirse al templo literal de Jerusalén, que se reconstruyó en el año 516A.C. y que se volvió a destruir en el año 70 de nuestra era. Ya se ha visto que este versículo, en el contexto de la visión, tiene que ver con el tiempo del fin (8:17), y el tiempo del fin, como se verá mas adelante, comenzó en 1798 d. C. y terminará con la resurrección de los redimidos. Por esta razón, este santuario tiene que referirse al santuario del cielo que es el santuario que está activo en “el tiempo del fin”. El templo de Jerusalén ya no existe más y el único santuario donde Dios mora y ministra a favor de su pueblo es el santuario del cielo. La epístola a los Hebreos fue especialmente escrita para explicar la transición de los ritos del santuario terrenal a la realidad de la vida y muerte del Señor Jesús y su ministración en el santuario celestial.

Pero, ¿en que consiste la purificación del santuario del cielo? Para contestar esta pregunta, tenemos que investigar primero cuál es el significado de la palabra Hebrea nizdaq,, que ha sido traducida “purifcado” en algunas versiones castellanas. La palabra nizdaq es el pasivo del verbo zadaq. Este verbo Hebreo zadaq, como suele suceder con todos los verbos del lenguaje humano, tiene varios significados y se definen de acuerdo al contexto. El uso del verbo zadaq y de los sustantivos zedeq y zedaqah, en el Antiguo Testamento, indican que el verbo pasivo nizdaq puede significar: (1) justificado, (2) restaurado, (3) salvado, (4) vindicado, etc. Estos significados se derivan del contexto en que se usan y de su paralelismo con otras palabras. De manera especial se nota que el profeta Isaías utilizó la palabra justicia (zedeq o zedaqah) o el verbo justificar (zadaq) de manera paralela a la palabra “salvación” (Isa 45:8; 51:5, 6, 8; 56:1;58:17; 62:1;cf. Sal 119:123; 98:2). Este paralelismo, que se observa entre la palabra “justicia” o “justificar” y “salvación,” es una evidencia de la relación estrecha que existe entre estas dos palabras. Esta misma relación se nota en el uso de la palabra justicia o justificación en los escritos de Pablo. En otras palabras, justificación es sinónimo de salvación.

Si esta conclusión es correcta, entonces la clausula “el santuario será purificado” podría significar que el santuario sería puesto a salvo de los ataques del cuerno pequeño; esto es, de los ataques que el cuerno pequeño realizaría en contra del “Príncipe de los príncipes,” del “ejército del cielo” o el pueblo de Dios en la tierra, del santuario o centro de operación del gobierno de Dios y de “la verdad”. En otras palabras, el santuario donde Dios reside y ministra y el “ejército” que le sirve en la tierra finalmente serán puestos a salvo de todas las acciones insolentes y soberbias del cuerno pequeño o de la rebelión asoladora.

Las purificación o justificación del santuario es un proceso que vindicará al gobierno de Dios y pondrá a salvo a su ejército. Esta purificación, que no fue explicada en la visión de Daniel 8, tiene su explicación en Daniel 9:24-27 y en la ceremonia típica del día de la expiación que aparese descripta en Levitico 16. Recuérdese que el sistema del santuario terrenal tenía una función objetiva de enseñar el plan de Dios en lo que respecta a la solución del problema del pecado destructor y a la salvación proveniente de Dios. En Daniel 9:24-27, como se verá en el siguiente capítulo, se presenta la solución de Dios en la persona del Mesías o Cristo, quien moriría en lugar del pecador para salvar a los seres humanos y vindicar el gobierno de Dios. Una vez que el Mesías muriera en lugar del pecador y se cumplieran las 2300 tardes-mañanas simbólicas o 2300 años literales, entonces se iniciaría el proceso de la purificación o justificación del santuario celestial o cede del gobierno de Dios. El proceso de la purificación del santuario se explica detalladamente en Levítico 16 y de una manera más explicita que en cualquier otra parte de la Biblia. El día en que se celebraba este proceso era el día y el evento más solemne de todo lo que se realizaba en el santuario terrenal y en la vida del pueblo de Israel. Este evento era en realidad el evento que, unido a todos los actos previos de la expiación del pecado, garantizaba al pueblo de Israel la limpieza, el perdón y la salvación del pecado. Así también, el proceso de la purificación del santuario celestial, que comenzó en 1844 o al final de las 2300 tardes-mañanas, es la garantía de todas las criaturas de Dios y especialmente de los seres humanos de su limpieza y salvación del pecado. Este proceso de purificación, de acuerdo a la visión de Daniel 8, se llevaría a cabo al final de las 2300 tardes-mañanas y durante el “tiempo del fin”.


Significado de la frase “tiempo del fin”

El período del tiempo del fin es el foco central de la visión de Daniel 8 y de la última visión de Daniel que está registrada en los capítulos 10-12. La expresión “tiempo del fin” aparece por primera vez en Daniel 8 (8:17) y luego aparece cuatro veces más en la última visión (11:35, 40; 12:4, 9).

El significado de esta frase, como se verá al estudiar Daniel 12:5-13, es el tiempo que conduce al fin o el tiempo que pertenece al fin. Este periodo está relacionado con el tiempo final de la historia de nuestro mundo que ya comenzó en 1798 d. C. y que terminará con la resurrección y la glorificación de los redimidos. Una de las profecías focales de Daniel 8, que se esta cumpliendo en este periodo de la historia de nuestro mundo, es la purificación del santuario celestial. Como ya se vio anteriormente, la purificación del santuario se inicio en 1844 d. C. y esta fecha encaja perfectamente bien en el período del tiempo del fin, que se inició en 1798 d. C y el cual terminara con la resurrección de los redimidos. No hay lugar a dudas de que estamos viviendo en “el tiempo del fin” y en el tiempo de la purificación del santuario celestial, período solemne de la historia de nuestro mundo.

CONCLUSIÓN

En resumen se puede decir que la visión de Daniel 8 presenta a un carnero como símbolo de Medo-Persia, a un macho cabrio como símbolo de Grecia y a un cuerno pequeño como símbolo de Roma papal.

Este cuerno pequeño se extendería horizontalmente o geográficamente hacia el sur o Egipto, hacia el Este o Grecia, Asia menor y Babilonia, y hacia la tierra deseable o Palestina.

Además, el cuerno pequeño crecería verticalmente o hacia el cielo y se levantaría en contra del ejército del cielo o el pueblo de Dios, en contra del Príncipe del ejército o el Señor Jesús, y en contra del Príncipe de los príncipes o el Mesías. A el le quitaría la continuidad o el ministerio redentor a favor de los pecadores, echaría por tierra el lugar de su santuario o los principios de justicia y misericordia de su gobierno y echaría por tierra la verdad o las enseñanzas de las Sagradas Escrituras y la Ley de Dios.

Esta guerra en contra de Dios, de su santuario y de su pueblo se llevaría a cabo hasta el momento que Dios purifique su santuario. Esta purificación comenzaría al final de las 2300 tardes-mañanas o sea el ano 1844. La purificación es un proceso de juicio que se lleva a cabo en el cielo y el cual terminará en el momento que Dios lo decida y Jesús deje de interceder por los pecadores. Cuando Jesús deje de interceder ya no habrá mas oportunidad para el pecador y el cuerno pequeño tendrá que ser destruido. La purificación del santuario es la respuesta de Dios a los ataques insolentes y soberbios del cuerno pequeño en contra de Dios, de su santuario y de su pueblo.

Hasta aquí se ha visto que la profecía de Daniel 8 se ha cumplido al pie de la letra y esto nos da confianza de que las profecías que todavía restan por cumplirse así también se cumplirán.

Por

Dr. Samuel Núñez

Fuente: http://www.pmministries.com

jueves, 17 de febrero de 2011

La Creación en los Libros Sapienciales y los Salmos


Por Herold Weiss

La sabiduría floreció en Israel entre los cortesanos y los escribas que servían al rey. Los que buscaban sabiduría eran hombres con cierta posición social y económica, agentes del rey en misiones diplomáticas y parte de la burocracia que se mantiene en contacto con la fuente del poder político. Lo que en el oriente se llamó sabiduría vino a llamarse filosofía en Grecia. En sus orígenes la sabiduría tuvo que ver con la conducta que produce la vida que vale la pena. Los dichos de “los sabios” cruzaban fronteras libremente y promovían sociedades conservadoras, estables. Su tema principal no es la justicia, sino la riqueza, tanto espiritual e intelectual como material. Las instrucciones de los sabios promovían el avance social y económico de sus discípulos. Siendo que Dios actúa según la justicia retributiva, se deben obedecer las reglas de la cultura social dominante para “que te vaya bien en la tierra”.

Si bien en Israel “el temor de Jehová” vino a ser “el principio de la sabiduría” y debía tener preferencia sobre la cultura social, la mayoría de los proverbios de los sabios tienen un punto de vista secular y pudieron ser apreciados en cualquiera de las naciones vecinas. Proverbios similares a los que se encuentran en la Biblia también se encuentran en las tradiciones sapienciales de Egipto, Babilonia y Canaán. Es notable que en los escritos sapienciales del Antiguo Testamento no se referencia ni a la elección ni al pacto que singularizan a Israel entre las naciones. Mientras que los profetas y Deuteronomio le dan prioridad a jesed, lealtad al pacto, como la virtud por excelencia que caracteriza a Dios; como tal no aparece en los libros sapienciales, pero sí en los salmos.

La literatura sapiencial se distingue por que en ella se lee no sólo a los que promueven el status quosino también a los que critican, los que cuestionan, los que no se humillan ante la autoridad de sus mayores. Encontramos Proverbios, donde se nos enseña cómo hacer amigos, ganar dinero y tener influencia en la comunidad. Pero también encontramos a Eclesiastés, donde el autor examina los consejos de los sabios y la necedad de muchos y determina que “la sabiduría sobrepuja la necedad como la luz a las tinieblas. El sabio tiene sus ojos en su cabeza, mas el necio anda en tinieblas: empero también entendí yo que un mismo suceso acaecerá al uno que al otro” (Ecl. 2: 13-14). Al que va a “la casa de Dios”, El Vocero de la Congregación (Qohelth, Ecl. 12:: 11) le aconseja, “acércate más para oír que para dar el sacrificio de los necios; porque no saben que hacen mal. . . . Cuando a Dios hicieres promesa, no tardes en pagarla, porque no se agrada de los insensatos” (Ecl. 5: 1,4). En ambos casos lo que hay que evitar no es ser injusto o idólatra; es no ser insensato. Seguramente estos consejos pudieron ser dados en cualquier contexto religioso. La aplicación de la sabiduría es universal. Es por eso que “No hay cosa mejor para el hombre sino que coma y beba, y que su alma vea el bien de su trabajo. También tengo yo visto que esto es de la mano de Dios” (Ecl. 2: 24).

Como verdadero filósofo, el Vocero-Predicador es un liberal, es un crítico de las constricciones impuestas por la sociedad que exalta valores tradicionales. Si bien él busca palabras agradables, como buen Pastor sus palabras son “como aguijones, como clavos incados” (Ecl. 12: 10-11). En esto no se diferencia mucho de Sócrates. A sus jóvenes discípulos los insta, diciendo, “Alégrate, mancebo, en tu mocedad, y tome placer tu corazón en los días de tu juventud; y anda en los caminos de tu corazón, y en la vista de tus ojos: mas sabe que sobre todas estas cosas te traerá Dios a juicio. . . . y acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud” (Ecl. 11: 9; 12: 1). Podemos ver, entonces, que si bien les recuerda que habrá un juicio divino, él tiene confianza en los jóvenes y les concede libertad para decidir qué hacer en la vida diaria.

Para los sabios, la familia humana vive bajo el Creador y el Creador es el Dios Todopoderoso. Job puede concebir que Dios es injusto, pero no puede concebir que Dios no es todopoderoso. Precisamente, porque Dios es El Todopoderoso, y en Su creación la justicia retributiva no reina, puesto que los impíos prosperan y los píos sufren, Dios no es ni amante ni justo. Para el autor de Job, la creación demuestra que Dios es todopoderoso y que el ser humano debe reconocer la distancia que existe entre Él que habita la eternidad y los que viven en la tierra donde todo es transitorio. Como dijera el Vocero-Predicador, Dios “todo lo hizo hermoso en su tiempo y aún la eternidad puso en su corazón, pero de tal manera que no alcance el hombre la obra de Dios desde el principio hasta el cabo” (Ecl. 3: 11). “Dios está en el cielo y tu sobre la tierra” (Ecl. 5: 2). “He entendido que todo lo que Dios hace, eso será perpetuo: sobre aquello no se añadirá, ni de ello se desminuirá, y hácelo Dios para que delante de Él teman los hombres” (Ecl. 3: 14).

Sobre esa premisa del Vocero-Predicador, el autor de Job hace que Dios finalmente confronte a Job para que confiese que, siendo que Job no tuvo nada que ver con la creación y Dios es el Todopoderoso Creador, Job debe aceptar el consejo del Predicador y hablar menos y escuchar más. Envuelto en la tempestad Dios acusa a Job de hablar palabras sin sabiduría (Job 38: 1). Dios le pregunta a Job detalles acerca de la creación asumiendo que uno que se considera lo suficientemente sabio como para acusar a Dios de injusticia debiera poder contestar. Al forzarlo a reconocer su ignorancia acerca de la creación, Dios, con mucho sarcasmo, ha hecho que Job admita que siendo que no estuvo presente en la creación no puede contestar Sus preguntas. Entonces Job admite, “He aquí que yo soy vil, ¿qué te responderé? Mi mano pongo sobre mi boca. Una vez hablé. . . aún dos veces, mas no volveré a hablar” (Job 39: 37-38).

La creación y sus misterios pertenecen a Dios exclusivamente. Toda la teología de los sabios está basada sobre esta noción de la creación y no en la elección o el pacto.. Su perspectiva abarca a la familia humana; es universal. El que admite ignorancia acerca de la creación es verdaderamente sabio. Todos los seres humanos deben alcanzar sabiduría y reconocerse criaturas sin distinciones. El temor de Jehová como Creador es el principio de la sabiduría.

Los autores de Eclesiastés y Job ofrecen una aguda crítica a la teología parroquial de la ortodoxia deuteronómica donde la aprobación de Dios se mide por la riqueza familiar. Ellos critican a los promotores de la ortodoxia que pretenden saber mucho, hablan necedades y ofrecen sacrificios sin saber que hacen mal. El libro de Job no nos da transcripciones de conversaciones en el concilio de los hijos de Dios, o en la casa donde Job padece su sarna, o de un altercado entre el Dios del torbellino y Job. En él tenemos una obra teológica de primera magnitud en la que se nos amonesta a no confundir el dios creado por las ortodoxias humanas con el Dios Creador de los cielos y la tierra. Basándose en el dios de la ortodoxia Job acusa a Dios de ser injusto. Confrontado por el Dios Creador Todopoderoso Job se declara vil (algo que en su larga disputa con sus amigos se negaba a hacer) y se sienta “en el polvo y en las cenizas” (Job 42: 6). El drama de Job nos enseña que el que ha recibido una epifanía del Creador no puede menos que abandonar los dioses mezquinos de las ortodoxias (Job 42: 3, 5)).

Los salmistas comparten con los sabios admiración por la fortaleza del Dios Creador. Para ellos también el Todopoderoso ha vencido las fuerzas del caos que reinaban en las tinieblas del abismo y ha establecido el cosmos. A estas fuerzas opositoras Dios las ha encerrado bajo llave, habiendo establecido límites que no pueden traspasar (Job 7: 12; 26: 10-13; 38: 8-11; Sal. 104: 9, 25; Prov. 8: 29). Para establecer esta victoria sobre el caos, así como los profetas, los sabios y los salmistas recaen en la mitología cosmogónica de la antigüedad. Rahab, Leviathan, el dragón del mar y las aguas del abismo que en tiempos del caos antes de la creación estaban sobre los montes, pero que ahora están controladas y no pueden traspasar sus términos (Sal. 104:6-9), salen a relucir como protagonistas importantes en la creación. Ningún ser humano puede ponerle un anillo en la nariz a Behemoth o a Leviathan y conducirlo como si fuera un toro domesticado. Pero Dios que lo hizo, indudablemente puede (Job 40:19; 41: 2). Dios es quien creó la serpiente tortuosa (Job 26: 13).

Estas imágenes de las fuerzas del caos domesticadas por un Dios Todopoderoso alcanzan su máxima expresión en un Leviathan creado por Dios para que juegue en el mar con las olas, como si fuera su mascota (Sal. 104: 26). En Job Dios desafía a Job a compararse con Behemoth, “la obra maestra de Dios” al cual Dios dio su autoridad (espada) sobre todo en la tierra. Su todopoderío se realza por su cola como un cedro y genitales con nervios entrelazados (40: 10-14). La impotencia de Job queda ridiculizada por el poder de Behemoth. Claro está: estas imágenes de Leviathan en el mar y Behemoth en el campo es lo opuesto de lo que dice la visión apocalíptica de Isaías 27: 1: “En aquel día Jehová visitará con su espada dura, grande y fuerte, sobre Leviathán, serpiente rolliza, y sobre Leviathán serpiente revuelta: y matará al dragón que está en el mar”. Leviathán aquí no es una mascota que se divierte jugando con las olas. Este contraste enfatiza la visión optimista de la creación en la tradición sapiencial.

Finalmente, debemos notar lo que dice de la creación Proverbios 8: 22-31. Estos versículos, en realidad, son un encomio a la sabiduría y están divididos en tres partes: la prioridad de la sabiduría entre todas las cosas creadas (vv. 22-26), la participación de la sabiduría en la creación (vv. 27-30a) y el gozo que la sabiduría tiene en Dios y la creación es similar al gozo que Dios tiene en la sabiduría (vv. 30b-31).

La primera parte establece la prioridad de la sabiduría utilizando una fórmula que es también usada al comienzo de la Enuma Elish y del relato en Génesis 2: 4a - 3: 24. Enuma Elish comienza diciendo:

Cuando en la altura los cielos no habían sido nombrados,

abajo la tierra firme no había sido llamada por nombre,

cuando Apsu, el primordial, el progenitor de ellos,

y Mummu-Tiamat, la que concibió a todos ellos,

sus aguas mezcladas como un solo cuerpo,

ninguna choza de paja había sido construida

los pajonales no habían aparecido,

ninguno de los dioses habían sido creados,

y ellos no tenían ni nombre ni destino,

entonces fue que los dioses fueron formados en los cielos.

Génesis 2: 5 dice:

Antes que fuese planta del campo en la tierra

y antes que naciese toda hierba del campo

porque no había Jehová Dios hecho llover sobre la tierra,

ni había hombre para que labrase la tierra. . . .

formó entonces Dios al hombre del polvo de la tierra.

Proverbios 8: 22-26 dice:

Jehová me poseía en el principio de su camino, ya de antiguo, antes de sus obras.

El Eterno tuvo el principado desde el principio,

antes de la tierra, antes de los abismos fui emanada (engendrada),

antes que fuesen las fuentes de las muchas aguas.

Antes que los montes fuesen fundados,

antes que los collados, era yo emanada (engendrada).

No había aún hecho la tierra, ni las campiñas,

ni el principio del polvo del mundo.

Mientras que el autor de Job establece que Job no estuvo presente en la creación y por lo tanto no tiene la sabiduría necesaria para juzgar a Dios (su juicio había estado fundado en el dios de la ortodoxia), el autor de Proverbios establece que la Sabiduría era parte de la realidad anterior a la creación y estuvo presente en la creación. En realidad la sintaxis del pasaje es un poco elusiva y es difícil disidir si dice que la Sabiduría era el ejecutor de la mano de obra, el arquitecto, el mago que llevó a cabo la creación, o si solamente dice que la Sabiduría (indudablemente aquí considerada la personificación de una hypóstasis de Dios) estuvo presente como testigo de la creación. Si se toma en cuenta a Prov. 3: 19, la Sabiduría es considerada el agente de la creación: “Jehová fundó la tierra por la Sabiduría, y por la Inteligencia estableció los cielos”. Esta es una postura distinta a la del salmo que dice, “Por la Palabra de Jehová fueron hechos los cielos y todo el ejército de ellos por el espíritu (aliento) de Su boca (Sal. 33: 6).

El autor de Proverbios, como el autor del salmo (y el autor de Génesis 1), ya concibe a Dios como el que habita la eternidad completamente más allá de la imaginación de los seres humanos. Dios es un ser transcendental. Para llevar a cabo la creación, usó los servicios de un agente intermediario entre el cielo y la tierra, un demiurgos. En Prov. 8 el agente creador es la sabiduría, la inteligencia. Para el salmista fue la palabra, el espíritu. Siglos después, los cristianos tomaron ambas declaraciones como definiciones de Cristo y dijeron que el agente de la creación fue el Cristo pre-existente. En el siglo IV Ariano y sus seguidores, basándose en Prov. 8: 30, insistieron que el Cristo pre-existente no era co-eterno con el Padre, puesto que el texto dice que la sabiduría fue una emanación engendrada por el Padre, que fue entonces usada como la arquitecta de la creación (Nacar-Colunga = arquitecto; Bover-Cantera = artífice).

Si bien Prov. 8 no es un relato poético de la creación, sí hace referencia a eventos específicos del proceso creativo en los cuales la sabiduría cumplió su función de artífice: la formación de la cúpula celeste y del océano que está debajo y alrededor de la tierra, la estabilización de la cúpula y de las fuentes del abismo inferior, la delimitación del mar y la formación de montañas subterráneas que sostienen el disco de la tierra plana. Para esta labor la sabiduría usó un compás, como buena maestra de obras. El salmista le da expresión a este proceso sucintamente: “Porque Él fundó la tierra sobre los mares y afirmola sobre los ríos” (Sal. 24:2).

Finalmente, como en Job 38: 7 el sabio de Proverbios 8 le recuerda a su discípulo que los participantes en la creación se gozaron celebrando el éxito de la empresa.

En resumen, los sabios de Israel enfatizan que el que pretende saber las maneras en que Dios actúa es un necio que habla en términos de dioses creados por los seres humanos para satisfacerse a si mismos. El que ha sido confrontado por el Creador pone su mano sobre su boca y escucha. No habla. La sabiduría consiste en reconocer que Dios no puso al mundo al alcance de los seres humanos desde el principio hasta el cabo. Para decir esto los sabios y los salmistas de Israel usaron una geografía cosmológica que sólo puede calificarse de “primitiva” y “caduca”.

Hasta fines del siglo XVI muchas Biblias incluían representaciones de esa geografía cósmica, pero ninguna Biblia moderna, que yo sepa, incluye tales grabados puesto que se los consideraría curiosidades del pasado. Si bien esos grabados han desaparecido de entre las páginas de la Biblia, las palabras que son parte integral del texto bíblico y dieron origen a esos grabados no pueden ser extraídas y barridas debajo de la alfombra como muchos fundamentalistas y creacionistas están tratando de hacer pretendiendo que nadie se da cuenta. Quien pretende enseñar lo que la Biblia enseña acerca de la creación debe tomar en cuenta toda la evidencia en la Biblia.

[La imagen que ilustra este artículo es "Paisaje", Óleo sobre tela (80cm x 60cm) pintado por Francisco Badilla en 2009. Disfruta de las pinturas del artista adventista F. Badilla en www.franciscobadilla.com]

Fuente: http://www.spectrummagazine.org


martes, 8 de febrero de 2011

Estructura de la Iglesia Adventista del Séptimo Día



Por

Joel Turpo Chaparro - UPeU

Las estructuras de la iglesia son las formas de su organización, a través de las cuales ella trabaja para ejecutar su tarea misional.[1] La estructura tradicional de la Iglesia Adventista del Séptimo Día[2] opera en cuatro niveles: iglesias locales, asociaciones, uniones, y la sede de la iglesia mundial, o Asociación General. En cada una de estas estructuras tiene un grupo de dirigentes que cumplen funciones semejantes. Los dirigentes están constituidos por un cuerpo de administradores y un grupo de directores de departamentos. Estos dirigentes existen en cada uno de los niveles.[3] Además de esto, incorporada a estas entidades, están varias instituciones y ministerios, mantenidos por la iglesia relacionados con áreas como educación, publicación, salud y comunicación.[4]

En sus inicios la Iglesia Adventista era una organización diferente, en el último congreso de la Asociación General el año 2005, Bediako señala en su informe: “En 1863 había un total de 125 iglesias con una membresía de 3.500. Había 22 ministros ordenados y ocho ministros con licencia. El diezmo total fue de USD $ 8.000”… “Hoy hay más de 60.000 congregaciones Adventistas, con una membresía mundial bautizada que sobrepasa los 13.3 millones. El diezmo en el año pasado fue de casi mil ochocientos millones de dólares americanos, un promedio de más de USD $ 4.8 millones por día en contribuciones.[5]

El presente trabajo revisará la organización de la iglesia desde su organización hasta nuestros días, enfatizando las tensiones y cambios actuales en su estructura.

Reseña histórica

George R. Knight examina la evolución de la estructura organizativa de la IASD en su libro Organizing to Beat the Devil: The Development of Adventist Church Structure,[6] donde

divide la historia de la IASD en tres ciclos históricos:

1. El primer ciclo testifica de agitaciones de cambio en la década de 1850, la organización de la IASD entre 1860 y 1863, y su optimización entre 1863 y 1900.[7]

Los fundadores de la IASD creían que organizarse implicaba participar de los planes del demonio pero surgieron tensiones que hicieron presión para que los ministros tuvieran credenciales, para mantener la unidad doctrinal, y para legalizar las propiedades que derivaron en la organización de la iglesia en 1863 y en una modificación del concepto de organización y de “Babilonia”.

2. El segundo comienza con pedidos de cambio a fines de la década de 1880, la reorganización entre 1901 y 1903, y ajustes entre 1903 y comienzos del siglo XXI.[8]

Al finalizar el Siglo XIX surgen nuevos desafíos: los grandes endeudamientos de la organización y las estructuras existentes eran inadecuadas para satisfacer las demandas de una iglesia que se había extendido por el mundo. La reorganización de 1901-1903 mantuvo una fuerte estructura central en contra de las protestas de aquellos que abogaban por un individualismo radical que tenía tendencias hacia el congregacionalismo.

3. En la década de 1980 se ven los comienzos de una agitación sustancial que parece dar inicios a un tercer ciclo. La pregunta real que subyace, bajo el “tercer ciclo”, es si la denominación es todavía lo suficientemente flexible para cambiar, o si el principio de estructura de rigor mortis triunfará. Esta pregunta tiene que ver con la identidad, es decir, ¿obtendrán los adventistas del siglo XXI la identidad de sus estructuras (e instituciones) o de su misión? La mayoría de las reestructuraciones en el pasado de la iglesia adventista han resultado en un equipamiento más eficiente para la misión.[9]

Silvia C. Scholtus resume la explicación de Knigth mediante el siguiente cuadro[10]:

Se puede apreciar que después de una propuesta inicial de organización, ocurren tensiones que derivan en una redefinición sobre la función de la organización esto lleva a volver a utilizar la organización definiendo su función para la misión. Ocurre otra etapa de tensiones que derivan nuevamente en una reorganización para la misión. Según Knight, actualmente se está en otra etapa de redefinición por señales que indican tensiones y conflictos sobre la función de la organización que derivarán en otra reorganización. [11] En el siguiente cuadro se puede apreciar la propuesta lineal de los ciclos sobre historia de la organización de la IASD.[12]

Esto indica que estamos viviendo en una época de tensiones que conllevaran inevitablemente al cambio.

Razones que provocan esta crisis

A continuación enumeraremos algunas de las razones que provocan la tensión de reestructurar la organización de la IASD:

1. La organización de la iglesia ha sido constituida para el cumplimiento de la misión, esto lleva a Knight a preguntar ¿es ésta la forma mejor y más eficiente de realizar la misión escatológica de la iglesia? Responde que muchos laicos y religiosos están dando una respuesta negativa a esta pregunta. Expresan preocupación acerca de una estructura que alrededor del mundo tienen tantos ministros ordenados en oficinas como “haciendo su ministerio”.[13] Knight agrega que el adventismo trata de la misión de predicar el mensaje de los tres ángeles de Apocalipsis 14:6-12 antes que de la misión de crear la perfecta estructura burocrática. Es en este punto donde encontramos el clímax del problema de identidad en la IASD. El autor dice que la denominación ha ido paulatinamente aumentando su identidad en base al tamaño y número de sus estructuras e instituciones en lugar de su misión[14]. En su artículo titulado“El adventismo: 150 años después”, publicado el año 1994 menciona que decadas de desarrollo y cambio han ido creando una burocracia cuyo sostenimiento es extremadamente costoso y parece ser cada vez menos funcional para llevar a cabo la misión de la iglesia en la forma más eficiente.[15]

2. El peligro del congregacionalismo donde grandes segmentos de adventistas del séptimo día cansados de pagar el costo de la maquinaria administrativa ven el futuro de la denominación en estos términos.[16] Como resultado, hay cada vez más feligreses que no están enviando alguna (y a veces ninguna) de sus contribuciones por los canales correspondientes de la organización. En el decir de Knight, al erosionarse la “marca de la lealtad”, es probable que la opción de mantener el status quo en la organización eclesiástica llegará a ser cada vez más económicamente impracticable.[17] A esto José Barbosa agrega que uno de los puntos de acusación aparte del estilo de vida, la teología, es la estructura administrativa de la iglesia que amenaza de ser congregacionalista, esto por causa de la presión por la ordenación de las mujeres, empleo inadecuado del diezmo, etc.[18]

3. El auge de los ministerios independientes, en algunos casos las organizaciones particulares están trabajando, no tanto contra los propósitos de la denominación, sino tornándose críticos destructivos del liderazgo de la iglesia, así se está minando la confianza de los miembros al respecto de la organización.[19] Estas críticas mencionan entre otras cosas que el diezmo debe ser usado para la manutención del ministro, sin embargo la iglesia se ha desviado de la verdad del sagrado deber, tanto que se ha tornado confusa teológicamente a punto de abandonar las verdades de la Palabra de Dios y comienza a predicar un falso evangelio, inclusive hasta usan el diezmo para pagar a los abogados. Entonces los críticos se preguntan ¿requiere Dios que devuelva mis diezmos para apoyar la apostasía? Entonces se vuelve para un ministerio independiente que, dicen, mantiene la fe histórica de los adventistas. Otra acusación, esta vez por parte del comité de estudio del mensaje de 1888, asevera que los líderes de la Iglesia Adventista a abandonado y rechazado el verdadero mensaje de la justificación por la fe, y más aun que nunca lo aceptaron genuinamente, y que intencionadamente lo han mantenido oculto a la iglesia y al mundo.[20]

4. También se pueden encontrar críticas provenientes de la administración de la iglesia por ejemplo Reinder Bruinsma, presidente de la iglesia en los Países Bajos, señala que en materia administrativa, la organización eclesiástica y la terminología adoptada por la iglesia adventista fueron inspiradas por modelos eclesiásticos usados en los siglos diecinueve y veinte en Norteamérica y por las estructuras políticas vigentes. Esta influencia se puede ver claramente en la adopción de un sistema presidencial por parte de la iglesia adventista. Del mismo modo, otras instituciones adventistas importantes fueron tomadas y adaptadas de otras denominaciones norteamericanas. La escuela sabática—para adultos y niños—fue sin duda copiada de la escuela dominical que se originó a fines del siglo dieciocho y que para 1870 ya se había consolidado entre los evangélicos. [21]

5. Otra crítica dentro de la iglesia es dado por Russell Burrill, profesor de evangelismo y crecimiento de iglesia en el seminario teológico de Andrews y que fue director del instituto de evangelismo de la división norte Americana, quien señala que la iglesia apostólica fundada en la comunión y el liderazgo compartido cayó en el siglo IV, cuando Constantino, al unirse a la iglesia cristiana, trajo practicas “eclesiásticas romanas” como el concepto de la iglesia institucionalizada, el predominio del clero, el hecho de que el pueblo no estaba autorizado para ministrar, ni leer las escrituras, lo cual produjo la apostasía.

Burrill señala que lo mismo le aconteció a la IASD, que fue fundada en base a la comunidad (grupos pequeños interactivos) y el desarrollo de grandes instituciones. Sin embargo actualmente ha enfatizado demasiado a la iglesia institucional, cayendo así en las herejías de “Babilonia la grande” pues estas no solo se relacionan con las doctrinas sino también con la estructura, y es en este aspecto que tenemos que “salir de babilonia”, esto como un llamado a abandonar la estructura local, que es el “vino de Babilonia” para nuestras practicas eclesiásticas.[22]

Por institucionalismo Burrill se refiere a la preponderancia de la estructura, los edificios, la organización burocrática, el programa, que se sitúa antes y por encima de la gran comisión evangélica y de lo que tiene que ver con las relaciones entre los miembros. En la iglesia institucionalizada, la institución es lo que se trata de preservar a toda costa. La vida gira alrededor de la idea de agrandar la propia institución ante todo. Este es el concepto católico medieval de la iglesia. Este es el vino de babilonia que debe ser eliminado.[23]

Sugerencias de reorganización

Barry Oliver en su tesis doctoral SDA Organizational Structure. Past, present, and future ha demostrado ampliamente que la actual estructura organizativa del adventismo no debe verse rígida, sino flexible.[24]

Una de las sugerencias para la reestructuración es propuesta por Knight quien propone tres niveles de organización.[25] En el primer nivel estaría la Asociación General, el segundo nivel lo ocuparían las Divisiones regionales cuya responsabilidad sería similar a las divisiones actuales pero que asumiría varias de las funciones de las uniones actuales. Deberían elevarse de 12 a 20 con el propósito de ayudar mejor a suplir unidades de la iglesia con necesidades únicas y específicas. Funcionarían mejor como divisiones de la Asociación General que Divisiones Asociaciones. En el tercer nivel estarían las asociaciones administrativas regionales. La reestructuración más radical ocurre aquí. Knight piensa que esto ayudaría a recapturar el diezmo y redistribuir gran número de su personal. Además a

ñade que cualquier reestructuración en el futuro se beneficiará de (1) la sabiduría colectiva de la iglesia mundial, (2) una comprensión de los principios inspirados de eclesiología y (3) un buen análisis de la historia de la organización de la IASD.

Sin embargo consideramos importante el aporte de Alberto Timm[26], que considera, en su reflexión, que el problema no radica en la estructura de la iglesia, sino en el compromiso del cuerpo ministerial que trabaja en las iglesias en torno al propósito por el cual fue creada la iglesia y por lo cual existe la organización, que es mantener la unidad de la fe en nuestro mensaje y doctrinas, y facilitar el cumplimiento de la misión por medio de los métodos. Sin embargo en los diferentes continentes de nuestro planeta las circunstancias varían, pues, lamentablemente en EE.UU, Europa, y otros lugares se ha perdido el espíritu de compromiso con la unidad de la fe y el cumplimiento de la misión. El problema radica en que los pastores no están involucrados en el cumplimiento de la misión sino en el mantenimiento de la iglesia. Por lo tanto este no es un problema de la administración o de la estructura sino de los pastores como un todo. Por lo tanto el verdadero cambio se debe dar en la vida y compromiso del cuerpo ministerial de la iglesia.

Vientos de cambio

En la actualidad la IASD esta tomando muy en serio el tema de la reestructuración de la organización ya que el 11 de octubre del 2005 fue votado nombrar la Comisión de ministerios, servicios y estructura por el comité ejecutivo de la conferencia general en el concilio anual de la iglesia,[27] con la tarea de revisar el diseño denominacional de la organización.[28]

El segundo encuentro de la comisión, celebrado en Silver Spring, Maryland, el 5 y 6 de octubre del 2006 la comisión presentó dos reportes, el primero concerniente a la flexibilidad y el segundo concerniente a la unión de las iglesias. El tercer encuentro fue celebrado el 10 y 11 de octubre del 2007 entregando el reporte que fue presentado al concilio anual en Silver Spring, Maryland, el 15 de octubre del 2007 en dos tratados:

El primero titula Principles and Practices in Organizational Flexibility for Seventh-day Adventist Denominational Structure,[29] donde recomienda aprobar la declaración de flexibilidad de la estructura, con las directrices para la implementación de alternativas.

El Segundo tratado titula Union of Churches Recommendations to the Commission on Ministries, Services and Structures[30] donde se recomienda la aprobación de la inclusión de uniones de iglesia como una estructura aceptable en la organización denominacional para el mejor cumplimiento de la misión.

Para efectos de una mejor comprensión de la votación y las reacciones a esta citamos el informe que fue dado el 16 de octubre del 2007 por la agencia de noticias adventista:

La estructura de la iglesia carece de mérito a menos que actúe como "un instrumento de misión", dijeron los miembros de la Comisión de Ministerios, Servicios y Estructuras de la iglesia Adventista del Séptimo Día, al comité ejecutivo de la iglesia el 15 de octubre.

El informe de dos partes, presentado por miembros de la comisión, apeló por que los oficiales de la iglesia evalúen la organización y operación de la iglesia adventista. La comisión propuso que la estructura de la iglesia debe adaptarse a las influencias y restricciones culturales, políticas, legales y geográficas.

La estructura tradicional de la iglesia opera en cuatro niveles: iglesias locales, asociaciones, uniones, y la sede de la iglesia mundial, o Asociación General.

El informe sobre flexibilidad implicó que algunos aspectos de ese arreglo podrían ser, sin necesidad, difícil de manejar. En algunas áreas del mundo, adherirse al modelo tradicional de estructura de la iglesia fue considerado por la comisión como "inoperante y financieramente no factible". En otros casos, los miembros de la comisión decidieron otorgar a los líderes locales más margen para decidir cual método de estructura encaja mejor con sus necesidades.

Después de votar aceptar el informe de la comisión, los delegados también acordaron permitir concesiones para modelos múltiples de estructura de iglesia, incluyendo cambios en la forma de emplear personal y servicios administrativos. Tal vez, el ajuste de mayor alcance es la aceptación de uniones de iglesias -grupos oscilando desde menos de 2,000 miembros a más de 10,000 - como vínculos administrativos [con todas las de la ley] entre iglesias locales y la Asociación General.

La estructura de tres niveles se consideró como una forma "aceptable" para utilizar con efectividad los recursos de la iglesia y ayudar a adelantar su misión cuando no lo puedan hacer las asociaciones y uniones tradicionales. Un puñado de uniones de iglesias funciona en la actualidad en Europa.

Con anterioridad, tales uniones han funcionado solo bajo circunstancias "excepcionales" y no fueron un modelo de estructura de iglesia preferido.

Lowell C. Cooper, un vicepresidente de la iglesia mundial y vicepresidente de la comisión, dijo que aunque la estructura de la iglesia pueda parecer jerárquica, tal evaluación sería una "caricatura injusta" porque los niveles de administración de la iglesia están allí para colaborar y cooperar con reciprocidad, no para ejercer mando o control, dijo él.

Con su recomendación de aceptar plenamente uniones de iglesias, miembros de la comisión enfatizaron con prontitud que una unión de iglesia no sería establecida antes de probar su factibilidad financiera y habilidad para servir las necesidades de sus miembros y promover la misión de la iglesia.

Leyendo del informe, Cooper explicó que la actual estructura de la iglesia está atada a decisiones tomadas cuando la iglesia adventista era pequeña y con base, mayormente, en Estados Unidos. "Mucho ha cambiado", dijo, agregando que la estructura de la iglesia debería ser estirada para acomodar su actual componente internacional.

"Por mucho tiempo hemos estado esperando por un documento como este", dijo Atte Helminen, presidente de la iglesia en Finlandia, donde varias asociaciones pequeñas están unidas dentro de un país.

"Es importante que aquellos que son fuertes escuchen la voz de los que no son tan fuertes", dijo el presidente de la iglesia mundial y de la comisión, Jan Paulsen, al explicar que muchos países pequeños similares podrían del mismo modo beneficiarse convirtiéndose en uniones de iglesias.

Reinder Bruinsma, presidente de la iglesia en los Países Bajos, dijo a los delegados que la uniones de iglesias funcionan especialmente bien donde la iglesia es relativamente pequeña y donde "demasiada energía iría a demasiados niveles de administración que sirven a demasiadas pocas personas" si la estructura tradicional estuviera en función.

Vernon Parmenter, secretario asociado a nivel mundial, señaló que muchos niveles locales de administración de la iglesia reclaman que la iglesia está "gobernada en exceso" y que se les deja con muy poco dinero para esfuerzos de alcance local y de misión.

Aunque las preocupaciones financieras podrían influir en la estructura de la iglesia, el informe advirtió que cualquier cambio estructural impulsivo o arbitrario -que pueda perjudicar la "identidad y unidad global" de la iglesia no sería favorable.

Saustin Mfune, presidente de la iglesia en Malawi, preguntó por qué, si solo algunas regiones de la iglesia favorecen la formación de uniones de iglesias, este asunto había llegado a ser una preocupación para la iglesia mundial. Explicó que en su región, establecer una unión de Iglesias podría terminar en canalizar mayores recursos y empleados de la iglesia hacia un área en detrimento de otras.

Paulsen dijo que ningún grupo de Iglesias sería obligado a convertirse en unión de Iglesias, pero que era importante para la sede de la iglesia permitir a cada región de la iglesia confeccionar su estructura a fin de cumplir mejor su misión. "La decisión tiene que ser hecha en cada nivel local", dijo.

Los líderes de la comisión también enfatizaron, sin embargo, que bajo el arreglo, grupos de iglesias no pueden declararse a sí mismos, en forma independiente, uniones de iglesias. Después de exhaustivo estudio, sólo el comité ejecutivo en la sede mundial de la iglesia puede establecer uniones de iglesias, que entonces serían oficialmente aceptadas en la Sesión de la Asociación General.

La comisión, la cual incluye representantes de la sede de la iglesia y de las regiones locales de la iglesia, se ha reunido dos veces al año desde sus inicios durante el Concilio Anual en 2005.

Conclusión

La Iglesia ha experimentado un marcado crecimiento desde su fundación hasta la actualidad, donde parece que la historia se repite en ciclos, pues al establecimiento de la organización le siguen tensiones que derivan en una redefinición de su función para el cumplimiento de la misión, y subsiguientemente ocurre otra etapa de tensiones que derivan en la reorganización de la misión.

Estas tensiones, provocadas por dudas, acusan a la estructura de no cumplir la misión, de ser muy burocrática, a la vez que costosa, surgiendo así la amenaza del congregacionalismo. Por otro lado las criticas tanto de los grupos independientes como de los mismos personajes de la iglesia minan la confianza en la organización. Estos problemas han dado como consecuencia diversas sugerencias de tipos de reestructuración, como la propuesta de Knight.

En torno a todo esto la administración central de la iglesia es conciente del refinamiento de la estructura para un mejor cumplimiento de la misión, lo cual produjo la creación de la Comisión de ministerios, servicios y estructura que favoreció la aceptación de la flexibilidad de la estructura y la formación de uniones de iglesias, para desempeñar mejor el papel de la iglesia.

Concordamos con estos planteamientos, sin embargo creemos que la solución radica en un mayor compromiso con la unidad de la fe y el cumplimiento de la misión en vez de, tan solo, mantener a la iglesia. Por lo tanto este no es un problema de la administración o de la estructura sino de los pastores como un todo.

BIBLIOGRAFÍA

Burrill, Russell. Revitalización de la iglesia en el siglo XXI. Colombia: Asociación publicadora interamericana, 2006.

Knight, George R. Organizing to Beat the Devil: The Development of Adventist Church Structure. Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Associacion, 2001.

________. If I Were the Devil: Seeing Through the Enemy’s Smokescreen: Contemporary Challenges Facing Adventistm. Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2007.

Oliver, Barry. SDA Organizational Structure. Past, present, and future. Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1989.

Timm, Alberto R. Compilador. “Informe de la comisión de primacía del evangelio” en Asuntos contemporáneos en la teología adventista compilado. Lima:SALT, 2008.

Veloso, Mario. Teología de la administración eclesiástica. S.L.:SALT, 1982.

Revistas

Barbosa, José. “Deixou a Igreja Adventista do Sétimo Dia de ser a igreja de Deus?”. Revista Adventista Brasil (Diciembre, 2003): 8-11.

Knight, George R. “El adventismo: 150 años después”. Ministerio Adventista (Septiembre-diciembre, 250, 1994): 4-13.

Fuentes electrónicas

Bediako, Matthew. Consultado el 10 de febrero 2008. En linea: http://www.tagnet.org/iasdsc/news/03/03_oct.html.

17

Bruinsma, Reinder. “La cultura y el adventismo: Europa y los Estados Unidos”. (22 diciembre 2005), s.p. Consultado el 10 de febrero 2008. En línea: http://old.spectrummagazine.org/cafehispano/features/051222bruinsma1.html#10.

Comisión de ministerios, servicios y estructura. Principles and Practices in Organizational Flexibility for Seventh-day Adventist Denominational Structure”. Consultado el 12 de febrero 2008. En linea: http://www.adventist.org/ world_church/commission-ministries-services-structures/report-on-flexibility.pdf.

Comisión de ministerios, servicios y estructura. Consultado el 12 de febrero 2008. En línea: http://www.adventist.org/ world_church/commission-ministries-services-structures/oct-11-2005-action.pdf.

Comisión de ministerios, servicios y estructura. “Union of Churches Recommendations to the Commission on Ministries, Services and Structures”.Cconsultado el 12 de febrero 2008. En línea: http://www.adventist.org/ world_church/commission-ministries-services-structures/union-of-churches-final.pdf.

Cooper, Lowell C. Consultado el 12 de febrero 2008. En línea: http://www.adventist.org/world_church/commission-ministries-services-structures/introduction.html.

División Norte Americana. “A Igreja Adventista do Sétimo Dia e algumas organizacoes particulares”. extraido de Adventist Review (5 de noviembre, 1992), 1-15. Traducción Telma Witzig e Débora Siqueira, revisada por Alberto R. Timm. Consultado el 8 de Febrero 2008. En línea: httpp://www.centrowhite.org.br/ ministerios.html

Scholtus, Silvia C. “Reorganización para el avance de la misión”. s.p. Consultado el 10 de febrero 2008. En linea: http://centrowhite.uapar.edu/eventos/R-SCS1.htm.


[1] Mario Veloso, Teología de la administración eclesiástica (S.L.:SALT, 1982), 51.

[2] De ahora en adelante IASD.

[3] Veloso, 54, 55.

[4] División Norte Americana, “A Igreja Adventista do Sétimo Dia e algumas organizacoes particulares”, extraido de Adventist Review (5 de noviembre, 1992), 1-15 traducción Telma Witzig e Débora Siqueira, revisada por Alberto R. Timm. [consultado el 8 de Febrero 2008]. En línea: httpp://www.centrowhite.org.br/ministerios.html

[5] Matthew Bediako, [consultado el 10 de febrero 2008]. En linea: http://www.tagnet.org/iasdsc/news/03/03_oct.html.

[6] George R. Knight, Organizing to Beat the Devil: The Development of Adventist Church Structure (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Associacion, 2001).

[7] Ibid, 8.

[8] Ibid, 8

[9] Ibid, 8.

[10] Silvia C. Scholtus, “Reorganización para el avance de la misión”, s.p. [consultado el 10 de febrero 2008]. En linea: http://centrowhite.uapar.edu/eventos/R-SCS1.htm.

[11] Ibid, s.p.

[12] Ibid, s.p.

[13] George R. Knight, If I Were the Devil: Seeing Through the Enemy’s Smokescreen: Contemporary Challenges Facing Adventistm (Hagerstown, MD: Review and Herald Publishing Association, 2007), 22, 23. Knight, Organizing to Beat the Devil: The Development of Adventist Church Structure, 168.

[14] Knight, Organizing to Beat the Devil, 169.

[15] George R. Knight, “El adventismo: 150 años después”, Ministerio Adventista (Septiembre-diciembre, 250, 1994): 4-13.

[16] Ibid, 4-13.

[17] Knight, Organizing to Beat the Devil, 168.

[18] José Barbosa, “Deixou a Igreja Adventista do Sétimo Dia de ser a igreja de Deus?” Revista Adventista Brasil (Diciembre, 2003): 8-11. Para una mayor información acerca del peligro del congregacionalismo ver: Knight, If I Were the Devil, 185 -198.

[19] División Norte Americana, “A Igreja Adventista do Sétimo Dia e algumas organizacoes particulares”, 1-15.

[20] “Informe de la comisión de primacía del evangelio” en Asuntos contemporáneos en la teología adventista compilado por Alberto R. Timm (Lima:SALT, 2008), s. p.

[21] Reinder Bruinsma, “La cultura y el adventismo: Europa y los Estados Unidos” (22 diciembre 2005), s.p. [consultado el 10 de febrero 2008]. En línea: http://old.spectrummagazine.org/cafehispano/features/051222bruinsma1.html#10.

[22] Russell Burrill, Revitalización de la iglesia en el siglo XXI (Colombia: Asociación publicadora interamericana, 2006), 117 -130.

[23] Ibid, 130.

[24] Barry Oliver, SDA Organizational Structure. Past, present, and future (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 1989), 326-332; Knight, Organizing to Beat the Devil,, 171-178.

[25] Ibid, 178 – 181.

[26] Apuntes de clase

[27] [consultado el 12 de febrero 2008]. En línea: http://www.adventist.org/ world_church/commission-ministries-services-structures/oct-11-2005-action.pdf.

[28] Lowell C. Cooper [consultado el 12 de febrero 2008]. En línea: http://www.adventist.org/world_church/commission-ministries-services-structures/introduction.html.

[29] Comisión de ministerios, servicios y estructura, Principles and Practices in Organizational Flexibility for Seventh-day Adventist Denominational Structure”, [consultado el 12 de febrero 2008). En linea: http://www.adventist.org/ world_church/commission-ministries-services-structures/report-on-flexibility.pdf.

[30] Comisión de ministerios, servicios y estructura, “Union of Churches Recommendations to the Commission on Ministries, Services and Structures” [consultado el 12 de febrero 2008]. En línea: http://www.adventist.org/ world_church/commission-ministries-services-structures/union-of-churches-final.pdf.

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